你在哪裡？

天起了涼風，耶和華神在園中行走，那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。耶和華神呼喚那人，對他說，你在哪裡？他說，我在園中聽見祢的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。（創三8-10）

在伊甸園神話裡，人類始祖亞當夏娃受蛇誘惑吃了上帝禁止人吃的分別善惡樹的果子以後，突然發現自己原來是赤身裸體的，於是就拿樹葉編織裙子來穿，想要遮掩自己裸體的羞恥。當他們聽見上帝呼喚的聲音時，兩人就一起躲藏起來逃避神。但神持續在尋找著人，祂呼喚著亞當說：「你在哪裡？」亞當聽見了上帝的呼喚，他解釋自己一聽到上帝的聲音就感覺到害怕，因為羞恥於自己的赤裸，於是就躲藏起來。

伊甸園裡有各種樹所結的美好果實，都是上帝供應給人作食物的，其中特別指名的有「生命樹」和「分別善惡樹」兩種，神說一切果實皆可食用，唯獨只有分別善惡樹所結的果實不可食用，因為吃下分別善惡樹的果實必定會招致死亡。亞當與夏娃沒有選擇生命樹的果子來食用，卻選擇了分別善惡樹的果子，是因為他們聽信了蛇的誘惑，想要「像神一樣」擁有分辨善惡的智慧，也就是說，能夠審判他人，孰為善？孰為惡？能夠分別出善惡，目的也就是想要「維護良善，剷奸除惡」，但殺心一起，果然招致了自身的死亡。想要像神一樣的人類，其實並沒有神一般的全知全能，不可能真正辨別出他人的善惡而無差誤，更何況人最根本的問題還不在於外在，而是在內心裡面。正因為人人皆是軟弱而有罪的人，人自己本身既然就有虧損、有偏差，光只是站立在神面前就驚懼不安，感到羞愧歉疚而無地自容，而這樣的人又哪裡能夠公正地作別人的審判官呢？神要我們「選擇生命」，不要「選擇分辨善惡」，但人卻還是受到「想要扮演上帝角色」的誘惑，選擇了分辨善惡，卻放棄了生命。

「分辨善惡」之舉究竟錯在哪裡？為何看似「正義」的舉止會導致死亡？線索就在前段經文當中。在伊甸園人類始祖墮落的故事之前所記載的，是上帝創世的故事，在所記述的每一項造化行動之後，都綴有一小句結語：「神看為好」。神從黑暗中創造出光，祂看光是好的；神創造天地，祂看著是好的；神創造生命，祂看著是好的；神看一切所造的都甚好。受造萬有在神眼中一概為好，且是甚好。存在本身就是美善。你「在」，我「在」，天地「在」，萬有存在是由於分潤創造主本身的美善而有，一切「在」的本身，就已經是美好的，且是甚好。受造界中並沒有什麼無價值、不好的存在，至少在受造的起初是絕對沒有。如今我們視為「不好」、視為「惡」的，從來就不是為了惡而受造而有的，而是從起初受造的美善狀態墮落、遭貶損之後的一種「毀損狀態」，有缺損、不足、污染、有病、不能發揮原初功能、傳染毒害....亦即本來美善，只是現今處於「待修」狀態。舉例來說，假若我擁有某個出於大師之手的名貴藝術品，因為先前保存狀態不佳而有了毀損、染汙，幾乎認不出本來面貌，但無論如何受損嚴重，始終是大師傑作，價值在創作完成之初就已是內涵本有的，縱有或大或小的貶損，本身還是大師傑作。假若因其「狀態不佳」就將之徹底毀棄，這徹底毀棄之惡顯然更大於先前局部的毀損與污染。再者，假若我們能因某種條件或理由而判斷某些生命存在的惡大於善，故此應當毀滅此邪惡生命才是善。那麼，假設宇宙間另存在一類高等文明之受造物，其進步遠勝於人類，就其眼中所看見之人類，相較之下實在是野蠻、殘暴、邪惡、卑鄙、不可救藥之極的品類，依人類眼中標準的所謂良善，在彼眼中仍還遠遠是鄙下卑劣的污穢性情而已，那麼彼等高級受造物有否權利「判斷」應滅絕他們眼中卑劣的族群呢？若從這個角度著想，應不難理解，生命存在本身就是美善，容或是尚未成熟、尚未臻完善、或是有缺損與染汙的，但生命本身就是美善的，生命的價值必然需要是絕對的，否則假若有生命「依我的標準」實在是可殺的，那麼「依他者的標準」，或者自以為良善的我也實在是可殺的。毀滅的意念一旦生起，生命整體就受損，我也必然受損，因為我就是這整體中的一部份。也所以，我們必須「選擇生命」，不要選擇審判，審判只會導向死亡，個體之死亡，既然擴大污染導致全體的死亡。

由於人的失敗與錯誤將死亡引進了伊甸園裡，上帝需要想辦法加以補救，祂靠近人——就是原初被造就生活在上帝面前，然而現今卻已再也見不著上帝之面的亞當——上帝呼喚著：「你在哪裡？」祂呼喚並非因為祂找不著亞當，尋不見亞當的蹤跡；而是因為亞當的靈性之眼被罪蒙蔽，他已見不著上帝。但其實上帝未曾不在，而是亞當已然感受不到上帝的臨在。亞當已經失落了，但上帝立意要尋回他。自人失落以來，生活在此世總有深刻的流離他鄉受放逐之苦而深深懷想家鄉之感。思鄉，卻找不到回家的路。失去家，失去歸屬感，也失去自我，找不到存在的意義與價值，好似永遠在流浪的旅程中，不知應歸向何方。然而，上帝並未放棄人，祂一直主動地在尋找著人，祂的呼喚聲音：「你在哪裡？」表達祂殷切尋找的心情，也提示著人：「你知道你現在身處何處嗎？」、「你怎麼會在這裡？」、「你為何不在家裡？」、「你到底是怎麼流浪到這裡來的？」上帝是那引頸企盼浪子歸家的天父，祂始終在尋找、在呼喚、在等待著祂的孩子回家，一切的豐盛都在家中，一切的恩典都在天父的懷中，愛的本身無限地自我付出、自我給予，等待著我們不再迴避躲藏，伸手領受這愛、這份恩賜贈禮，以愛還贈給愛。

所有權

當時法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害他。就打發他們的門徒，同希律黨的人，去見耶穌說：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道，什麼人你都不循情面，因為你不看人的外貌。請告訴我們你的意見如何。納稅給該撒，可以不可以?」耶穌看出他們的惡意，就說：「假冒偽善的人哪，為什麼試探我？拿一個上稅的錢給我看。他們就拿一個銀錢來給他看。耶穌說，這像和這號是誰的？」他們說：「是該撒的。」耶穌說：「這樣，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」他們聽見就希奇，離開他走了。（馬太福音廿二15-22）

當耶穌帶著門徒們出來傳道，吸引許多百姓跟隨，這情況對法利賽人形成了威脅，福音書裡記載法律賽人多次用各種方式試探耶穌，希望能得到耶穌違犯宗教傳統或是政治規範的把柄證據，好藉此治他的罪，除去這威脅。以納稅的問題詰問耶穌，不外乎是將耶穌陷於兩難困境，假若他答以不當納稅，就可以反叛羅馬皇帝的名義治他的罪，而設若他答以應當納稅，則必然因此失去百姓民心。納稅問題實在是個精巧佈置的陷阱題，無論怎樣回答都不可能是完美的正確答案。然而耶穌卻巧妙地以反問作為答覆，他舉出一枚錢幣問眾人，錢幣上所鑄造的肖像與名號是屬誰？錢幣既是羅馬帝國所發行，上面的肖像與名號自然是表明了此物是屬於皇帝也就是帝國的掌權代表所有。當眾人回答錢幣上所鑄的肖像與名號是屬該撒時，耶穌便答以，若是該撒的東西就屬該撒所有，當歸給該撒；但設若是神的東西，就屬神所有，自然當歸給神。耶穌的回答究竟是什麼意思呢？

任何資產財物的所有權人，擁有支配該物的權力。既然錢幣是羅馬帝國所發行，受惠在此經濟制度運作體系之下的人民，負有納稅以維持此政經體系運作的義務，是不難理解的。但耶穌回答的關鍵卻在後半句—「神的物當歸給神」。我們如何知道什麼是屬於神的物？如何判斷呢？耶穌給我們的線索是，因為錢幣上有該撒的肖像與名號，所以我們明確知道此物的所有權誰屬，那麼依此類推，我們應當也可以依此明確判斷何物的所有權是屬神的，如果我們看見其上確實有神的肖像與名號。

如創世記所記載的，法利賽人應當都非常熟知，起初上帝創造人類時，乃是依照上帝自己的形象與樣式來造人，並賦予人類管理地與地上萬物的職責。既然如此，那麼首先，背負著上帝之肖像與名號的不是別的，正正恰是我們人類自己。如果我們能夠清楚知道該撒的物當歸給該撒，也照樣奉行，那麼屬神的物，是否已經歸給神了呢？假如我們看見也明白，作為「按上帝形象樣式被造」的人類，我們並非無主之物，在我們身上有著這肖像名號，表明了我們自身乃隸屬於我們的創造主所有，那麼我們連同我們自身在內的所有一切，主權歸屬於誰？應當如何利用？如何分配？豈不是應當照所有權人的意思處置嗎？如此一來，許多跟資產財物有關的處置問題都不難解決了，因為原則是清晰明瞭的，我們是代管者，應當按主人的心意來處置所有。

再者，一切受造萬有既都是由造物主所造，主權誰屬也是清楚明白的，而人類被託付的是一份代管的職責，假若忘記萬有屬主，而以自己勝於萬物的權力來任隨己意宰制萬物供己享用而非珍惜愛護，第一個得罪的必然是萬有之主，無庸置疑。而我們人類本身也是受造萬有整個完整體系之中的一份子，損害任何受造的結果必然是損害了自身，愛惜受造也就是寶愛自身了。耶穌將誡命總綱整理為愛上帝及愛人如己這兩條最基本綱目，因為若非由萬有源頭的造物主，我們無從認識萬有、認識自我；而萬有與我原為一個整體，愛他者即愛自我，愛字我也必須愛他者，若能愛他者如同愛自己，就是真愛自己了。從此我們感到一切事物被放在了正確的位置，可以和諧運作，生活行動找到了正確的方向，每一步都有了意義。而這些都始於一開始所邁出的正確的第一步，辨識出「主權誰屬」。

祂是

有一天約伯的兒女正在他們長兄的家裡吃飯、喝酒，有報信的來見約伯說：「牛正耕地，驢在旁邊吃草。示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，並用刀殺了僕人。唯有我一人逃脫來，報信給你。」他還說話的時候，又有人來說：「神從天上降下火來，將群羊和僕人都燒滅了。唯有我一人逃脫，來報信給你。」他還說話的時候，又有人來說：「迦勒底人分做三隊，忽然闖來，把駱駝擄去，並用刀殺了僕人。唯有我一人逃脫，來報信給你。」他還說話的時候，又有人來說：「你的兒女正在他們長兄的家裡，吃飯喝酒。不料有狂風從曠野刮來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了。唯有我一人逃脫，來報信給你。」（約伯記一13-20）

約伯記的故事一開頭便說明，約伯的為人是「完全正直，敬畏神，遠離惡事」，他不僅有豐盛的產業，子女眾多，且對子女教育也十分用心。約伯不僅可說是人們心中最標準的典範人物，德厚而有福，甚且「完全正直，敬畏神，遠離惡事」這考語乃是出自上帝親口所說，顯示出對祂僕人約伯的表現非常滿意。不想撒但卻反倒指控約伯配不上這樣的稱許，認為約伯並非真正敬畏神，只不過是為了交換上帝所賞賜的這一些豐盛祝福而已。假使剝奪他現有的一切祝福，約伯必定不再信靠上帝。於是一連串的人禍、天災，復又天災、人禍，苦難考驗接踵而來，約伯不僅失去他所有的財產，一夕之間子女俱都喪亡。

約伯所曾經有過的一切都被剝奪而去，孑然一身，於此悲苦悼亡之際，他的反應卻是敬拜上帝，說道：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」約伯以行動表達，凡自己一切所有，都不過是暫有，生命的主權不在於自己，而在於賜生命氣息的上主，恩主樂意賜恩或樂意收回，主權都在於祂而不在於我。於是約伯縱然心中悲苦，還是俯伏敬拜稱頌上主是主。

約伯的行為反應似乎已驗證了上帝對他的考語，然而撒但卻不會輕易就此罷手。於是上帝允許撒但更進一步打擊約伯，令他從頭頂到腳掌滿身皆生毒瘡，體無完膚，約伯身體的痛苦尚且難忍，更加上妻子也不再能同心，甚至要他不如乾脆丟棄上帝，尋死以求解脫。身心煎熬下的約伯，極其痛苦，甚至他的好友們亦不知何從安慰起，只能默默與他同坐同悲，七天七夜沒有人能說一句話，直到約伯開口咒詛自己的生日。

為什麼咒詛自己的生日？意思就是寧願自己當初沒有出生得好。要是當日不曾生出來，後來也就不會經歷這麼多災禍，受這麼多苦。先前生命中曾有多少幸福，如今都成泡影，早知後來會這樣苦楚，何如當初就夭折算了！當心中徹底絕望並懷藏無處可發洩的恨苦時，人才會寧可不活著，但求一死。約伯七天七夜痛到極處而沈默不語，現在一開口就不能止住，若他心中有怨忿、有不平，約伯卻不向任何人去申訴，只向著他一向敬奉的上帝來埋怨分訴。上帝為何要折磨我？我不過是人，是螻蟻，在上帝眼中又算是什麼？何故要針對我來刻意擊打呢？約伯的好友本來極同情他，聽到約伯開始怨天罵神，一個個都禁不住開始責備他，公正的上帝豈可能錯罰人？你必定有錯，應快悔改求赦，向著上帝切不可態度傲慢。但約伯不聽，他定要據理力爭，世上多得是惡人惡行不見遭報，我一向遵守神道也一向蒙福，上帝何以對我變心，使我無故受苦？約伯無論如何不肯放鬆，定意要得上帝解答。

在眾人驚異中，上帝果然現身了，但祂卻不曾正面答覆約伯提問。相反地，祂倒向約伯連連提問，就在造物主展現一個個奇妙創造的宏偉驚奇中，上帝反問約伯是否能知道祂創造萬有的諸般奧秘？約伯的提問，上帝不回答，而上帝接連反問約伯的各個問題，約伯連一個也答不上來。造物主與受造物之間的差距無限遙遠，約伯不得不承認自己根本不可能懂得上帝的心思。然而上帝之所以用一連串的奧秘問住約伯，卻不是要向他發怒，祂反倒稱許約伯比其他人都更懂得祂的心。祂又命約伯為諸友祈禱，使上帝能因悅納約伯而赦免他的朋友。這是什麼意思呢？意思就是說，當約伯的朋友們為了「捍衛上帝」而責備約伯，看來似乎是得罪了約伯，但上帝卻認為約伯的朋友並不是得罪約伯，根本就是得罪上帝自己！祂要約伯寬宥他們並為友人代求，如此上帝才會願意為著約伯的緣故來赦免他的朋友。神的行事原則為何竟與人所設想的如此不同呢？

從頭到尾，約伯還是不明白自己為何遭災受苦？（然而這秘密雖不給約伯知道，所有讀者們卻是清楚知道的！）上帝沒有給約伯答案，但祂清楚地表達祂不僅沒有惱怒約伯，反而是悅納約伯並且稱許他，甚且上帝極樂意在諸般考驗過後加倍祝福約伯。人的一生就是一場朝聖之旅，沿途總有許多的試探考驗。當身處苦境磨練，絕望、沮喪、苦不堪言時，總有試探誘惑要叫人在激怒、憤恨與苦毒中選擇以惡報惡來反擊一切不公義的惡待。畢竟當人已經陷入絕望，痛苦得不欲生存，寧肯死亡之際，那「何不乾脆選擇以一己之死為犧牲代價來打擊邪惡、攻擊仇敵」來懲惡鋤奸的強烈試探是一定會出現的。但「以惡報惡」正是最大的試探誘惑，正是我們必須要通過的火煉一般的考驗。

惡者仇敵向我們作惡使我們受苦，但這並不能成為我們以報復之名行惡的正當理由，以惡懲惡是我們最容易落入的陷阱。約伯受苦時的反應行動向我們示範的是無論發生什麼事，他知道「主權在乎上帝」，這個世界始終是上帝的世界，我們屬於上帝，世界也屬於上帝，無論惡者如何破壞世界、向我們怎樣殘忍作惡....約伯申訴求告的對象始終是上主自己，也只有上主。意思就是，上帝有，並且也只有上帝才有，絕對的主權。無論是我們的生命或是世界的命運，絕對主權都屬於上帝，也只屬於上帝。

約伯的行動反應宣告著：「無論如何，上帝始終是上帝」，因此他的所言所行也證實了上帝對他的考語完全真確實在，約伯就如上帝所言，是「完全正直，敬畏神，遠離惡事」。縱使他無故受苦、被攻擊、被惡待、被剝奪淨盡....他並未因此就覺得自己有了以惡報惡的正當理由，他沒有因此落入試探誘惑而自我放棄、放棄信仰、放棄上帝。約伯始終堅持相信，上帝是上帝，祂是主，祂必定負責也必須負責，就是這樣，沒有其他。

當約伯通過苦難的試煉，他得著了上帝的嘉許和後來加倍的祝福。面對人生，我們不得不承認自己有許多時候就如約伯一般，受苦卻不能明白原因。但或許，或許上帝允許仇敵無故的擊打、試探、誘惑....是祂願意給我們一個贏取加倍祝福的機會，祂樂於祝福我們，祂也不讓仇敵有控訴我們的藉口.....這些我們都不能確知，更或者答案可能是我們永遠不明白的。但有一件事是我們可以有把握的，那就是無論人生的苦難試煉有多麼煎熬，看來可能多麼漫長，它總有界限，總有到期的一天。總有一天我們要跨越今生邁入永恆，我們將面見上帝。到那日，我們想要贏得的是祂的嘉勉，無論我們曾經失敗過多少次、跌倒過多少次、受過多少苦、多少傷....每一次當選擇的機會又再次放在我們面前時，我們要選擇「敬畏神，遠離惡事」；即使仇敵一再作惡肆虐，我們還是要選擇不以惡報惡，選擇生命以代替死亡，選擇以善勝惡，選擇栽種和平，即便還看不見和平的希望.....我們能在絕望中選擇盼望，不是因為我們是怎樣的我們，不是因為他人是怎樣的他人，也不是因為世界是怎樣的世界.........我們的選擇是因為，也只是因為，上帝是上帝。

因為上帝是上帝，所以苦難總有盡頭。也因為上帝是上帝，所以家園終將重建，而祝福將會加倍。上帝是上帝；祝福中祂是，苦難中祂仍是；今生此在祂是，永遠的將來裡，祂始終仍是。

成為父親，成為僕人

以掃跑來迎接他，將他抱住，又摟著他的頸項與他親嘴，兩個人就哭了。以掃舉目看見婦人孩子就說，這些和你同行的是誰呢？雅各說，這些孩子是神施恩給你僕人的。於是兩個使女和他們的孩子前來下拜。利亞和他的孩子也前來下拜。隨後約瑟和拉結也前來下拜。以掃說：「我所遇見的這些群畜是什麼意思呢？」雅各說：「是要在我主面前蒙恩的。」以掃說：「兄弟啊，我的已經彀了，你的仍歸你罷。」雅各說：「不然，我若在你眼前蒙恩，就求你從我手裡收下這禮物，因為神恩待我，使我充足。」雅各再三的求他，他纔收下了。以掃說：「我們可以起身前往，我在你前頭走。」雅各對他說：「我主知道孩子們年幼嬌嫩，牛羊也正在乳養的時候，若是催趕一天，群畜都必死了。求我主在僕人前頭走。我要量著在我面前群畜和孩子的力量慢慢的前行，直走到西珥我主那裡。」以掃說：「容我把跟隨我的人留幾個在你這裡。」雅各說：「何必呢，只要在我主眼前蒙恩就是了。」於是以掃當日起行，回往西珥去了。雅各就往疎割去，在那裡為自己蓋造房屋，又為牲畜搭棚。因此那地方名叫疎割（就是棚的意思）。

以掃與雅各這對雙胞胎兄弟當年因為爭奪長子名份而反目，弟弟雅各使用詭計騙得父親祝福，因為恐怕暴怒的哥哥會向他報復，於是不得不在母親的掩護下離家出逃。而就在母舅拉班家裡得到庇護的這廿年間，雅各不僅漸漸妻妾兒女成群，也獲得龐大的家產，這次回鄉光是為哥哥以掃奉上的禮物就不下數百羊群與數十駱駝與牛驢。然而雅各在返鄉路程當中卻是滿心的焦慮不安，因為聽說以掃帶著四百人眾迎向他來，雅各實不知哥哥如今能否寬容相諒？即便事先送上一份又一份的豐盛禮物，仍唯恐以掃還不能消氣，雅各遠遠望見哥哥身影便一連七次下拜相迎。卻沒想到哥哥以掃早已跑上前來將他一把抱住，相別多年的兄弟倆相擁而泣。

弟弟派人送信來說要回家，於是以掃大老遠地便率領眾人親自出來迎接，然而雅各卻以為哥哥還在記恨懷忿，恐怕是要前來殺他，他備妥豐厚禮物送上想要使哥哥消氣，但其實兩人一見面才發現以掃心中惦念的是多年不見的雙胞胎弟弟，先問候的是親人家屬，而禮物根本不在他心上，再三推辭不受，只想趕快將弟弟一家人接回家去。對於哥哥以掃來說，這些年來他的生活其實沒有什麼變動，只除了失去一個至親的雙胞胎弟弟，身為長子的他始終都在家，也一直在父母身邊，倒是弟弟當初是離鄉背井，孤身出走，直到如今才終於回家。因此哥哥以掃的心情相對是較單純的，不像當初用詭計騙得父親祝福的雅各，心情自然是複雜、不安、虧欠又擔憂。

兄弟倆最初到底為什麼起爭執呢？問題或許就在於「長子的名分」究竟誰屬吧！因為身為一家的長子要必須承擔起照顧家族的責任，所分得的家產也會是雙份。若是一般兄弟，一出生時自然便分了長幼次序，也就沒有什麼懸念，然而雙胞胎兄弟明明是同出一胎，卻有哥哥弟弟之分，從小便安靜深思的弟弟雅各面對著單純直率的哥哥以掃，或許一直都有一份不平的心情存在吧！所以也才會發生雅各用一碗紅湯就要交換長子名分，而以掃也就隨口應允的事情。粗枝大葉的以掃不甚在意長子名分，心細的雅各卻始終放在心上。然而，雅各是否真正明白，他一直努力爭取要繼承的這「長子名分」的實質涵意，其實遠遠不止於承受父親所給的雙倍祝福而已呢？

雅各所爭取要承受的長子名分，其實不只是父祖遺留的「家產」，更重要的是以撒繼承自亞伯拉罕的祝福，也就是上帝應許要給亞伯拉罕及其後裔的祝福。甚且上帝應許給亞伯拉罕的祝福，也仍然不緊緊只是這塊應許之地而已，最重要的是上帝定意要透過亞伯拉罕與其後裔，賜福給萬國萬民。因為上帝要給予萬國萬民的祝福是藉由亞伯拉罕及其子孫後裔向外傳送，所以這分送傳遞祝福者，首先要被興起，要蒙受大福，繼而能夠向外傳遞分送由上帝而來的祝福。意思就是說，首先領受的不只是一份極大的祝福，更且是領受一份上帝所託付的極大責任。「長子」意味著將來的繼承者，所將要繼承的正是一份家族長的職分，父親對於長子的期許與托付乃是「成為父親」，接替父親擔負起照護全家族的職責。

雅各一心爭取長子的名份，他也確實得著這份應許的祝福。然而上帝所給的這份應許的祝福卻不是如我們所想像的坐擁天上掉下來的一切豐盛，而是一份託付，一份承擔。也所以對於承受應許的人，上帝所給的首先是「諸般訓練」，以預備雅各可以承擔得起這份祝福，這項託付，而這些訓練有時看來好像是種種接續而來彷彿無止盡無緣由的種種磨難，上帝雕琢雅各，直到雅各成為可以承擔這份應許之祝福的人。

雅各在舅舅拉班手下工作多年，從孤身出逃、一無所有，到廿年後帶領著兩隊人馬與群畜返鄉，他如今學會了倚靠上帝的慈愛與誠實，而不再需要倚靠自己的力量與詭詐方法。雅博渡口與天使摔角的經歷中，雅各面對自己最深的問題，縱使當他所面對的就是上帝自己，雅各卻仍習慣了要靠自己去搏鬥到底而絕不放棄，正在僵持不下之際，上帝的一個輕輕的觸碰改變了雅各，雅各學會了將自己整個人完全掛在上帝身上，全然倚靠，全然仰賴，不必再靠自己去想辦法攫取，因為上帝備有豐盛的祝福樂意要給予，我們只需要開口要求、伸出手來領受上帝樂於傾倒給我們的豐盛祝福。

被上帝預備好了的雅各，他在以掃面前謙卑以僕人自居，而這正是上帝要教導訓練我們學會的功課，長子的位份就是成為父親，而成為家族長即意味著成為眾人的僕人，上帝將權力託付給祂的僕人，就是讓祂的僕人作眾人的僕人，代表祂來供應、服務眾人。上帝將祂的愛子耶穌賜下給人，為人示範降卑，以君王之尊作眾人的僕人。而雅各所需要學的也是同一份功課，從他走過雅博渡口面對哥哥以掃的反應，我們看見他確實學會了這功課，雅各尊重以掃為主，以僕人稱謂自居。當以掃提議趕路回家時，雅各表達他衡量決斷的標準乃是群體中最弱小的孩子和乳養的幼畜的福祉，按照群體中弱小需要保護者的能力與需求來判斷行止。雅各確實成長了，經過多年磨礪後也確實已經被上帝預備好成為那個可以承接應許之祝福的人——得著長子的名份，也就是預備自己「成為父親，像天父一樣」。

在外流離多年終於回家的弟弟雅各，並未奪走或分走哥哥以掃應得的福份或家產，他離家時是孤身出走，反倒是在經過上帝多年的磨練而成熟後，回家的弟弟給哥哥以掃帶來了禮物，是這些年上帝所賜予他的豐盛祝福，雅各取出一部分作為禮物與哥哥分享。兄弟兩人最後一起為父親以撒送終，一起分享了上帝應許給父祖的祝福，這塊地土，以及數不盡的後裔子孫。他們各自成為大族，成為族長，成為父親，成為分享上帝祝福的人。或許我們可以說，我們原先的想像是判斷誰有合法的繼承權？長子名份屬誰？擁有權利的人便能得著上帝應許的祝福。然而上帝的做法卻是與我們的想像恰好相反，問題在於是誰承擔了照顧眾人的責任？誰擔負起了這份「成為父親」的義務去服務眾人，尤其是最弱小的，於是誰才具備了足夠的條件與資格，可以承受上帝的託付，將上帝的豐盛祝福分享給萬國萬民。我們的習慣想像是追求「權力」，有權力的人就有資格決定資源的分配。但天國運作的法則卻是「權柄來自於愛」，因為愛，所以才能被信託成為分享祝福的人。