應許的祝福

耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、本家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了；羅得也和他同去。（創十二1~3）

亞伯蘭的父親他拉帶著家人離開家鄉吾珥要前往迦南，然而他拉卻半途便逝世於哈蘭。此時的亞伯蘭帶著妻子撒萊與姪兒羅得的心情想必十分沈重。其他親族都在遙遠的家鄉，父親過世在異地旅途中，妻子與姪兒都須仰賴自己。一直以來仰賴倚靠的父親已經不在了，而眼下身邊的家人都要仰賴他的照顧，從此以後父親所扛負的重擔是要落在自己的肩上了。究竟是要按著父親的原意，帶領家人繼續前行？或是回頭歸返熟悉的家鄉親族群體之中？又或者留在原地或是有其他選擇？這一切的抉擇從此以後都是自己要承擔起來的，此刻亞伯蘭心中的茫然是可以想知的。

就在亞伯蘭最需要指引之際，上帝初次向他顯現，鼓勵他繼續前行，並給予他所應許的祝福。而這應許的祝福在亞伯蘭往後的人生裡，上帝仍一再向他重申、堅立，而每次上帝對亞伯蘭所說的，好像都是同一個應許，卻也略有些不同。應許的主要內容都在於一個祝福，而這同一個祝福卻有兩個面向，一方面是上帝要大大賜福給他，另一方面則是地上的萬族都要透過他得福。並且在這裡，還特別強調的是上帝允諾的保護，祝福亞伯蘭者必得福，咒詛亞伯蘭者必受咒詛，這想必大大鼓勵了亞伯蘭，消除他對於向前方冒險前行的焦慮不安。

當亞伯蘭以家族長的新身份帶著家族前行時，過程中確實有阻礙危險，但上帝卻也透過他所經歷的危難來為他增添祝福，以致於經上說到「亞伯蘭的金、銀、牲畜極多」，甚至於家人之間因此產生了紛爭與摩擦，到了「他們的財物甚多，使他們不能同居」的地方。至親之間最為悲哀的事，莫過於竟是因為彼此都擁有的太多，反倒不再能親愛相處。家人之間的關係常常就是如此地弔詭，所有不多甚至缺乏窮困時，倒能相親相愛彼此扶持，但彼此都擁有許多財物時，心卻反倒相互疏遠，甚至產生衝突與摩擦。這時的亞伯蘭又領著家人再度回到了當初上帝給他應許祝福的立約之處，也面臨另一個重大抉擇的關鍵點。亞伯蘭再度求告上帝之後做下深思後的抉擇，是邀請羅得前來，並對他說：「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。請你離開我，你向左我就向右，你向右我就向左。」

面對著這一塊上帝當初應許賜給亞伯蘭的土地，亞伯蘭邀請羅得首先選擇他所要的地方，眼前所見皆隨羅得的心意揀擇，分開是為了彼此之間不再衝突相爭，但分開並不是決裂或敵對，在亞伯蘭的心目中，羅得始終是家人，骨肉至親，也因此亞伯蘭認為他從上帝所得著的祝福，自然也有羅得分享的一份，他甚至請羅得先行揀擇他所要的，餘下的才歸自己。此時的亞伯蘭已經埃及地經歷過人生一段苦難與祝福的歷練，所行所為也已經完全真正是一個家父族長的思維與行動了。身為兒子就是繼承者，是要承受產業並接受父祖照護的，然而成為一個父親，擔當父職，卻是要自我犧牲奉獻，承擔起照顧眾人的責任。當一個兒子的思維與行動，完全脫離私利計算而思考並實際謀求眾親族的最大利益時，他從已經從「兒子」成長為「父親」了，而也唯有在他真正成為父親之時，他也才真正地「繼承」了自己父親的精神遺產。

在親子關係裡，父母對孩子的栽培養育，無非是希望孩子能夠「成人」，不僅是能夠獨立自主、人格成熟，能夠繼承父母的事業、才能、精神、品格，甚至希望孩子能夠進一步地超越自己的成就，成為比自己更傑出、更優秀的人。如耶穌所言，創造萬有的天父上帝，祂也希望受造的人類能夠邁向完全，就像天父自己完全一樣。而身為父母的人，自己一生向著完全的境界努力邁進，於交棒給自己的子女之際，自然也是衷心盼望子女能夠繼續自己的志業，更期許子女能夠超越自身成就。也就是說，他拉以家族長的身份，帶領兒孫向迦南美地前進而半途即離世時，身為長子的亞伯蘭於是責無旁貸地承當了這父職，他既是個人領受上帝的呼召，同時也是接續他父親未竟的遺志，領家人繼續向目的地前進。聖經並未記載他拉怎樣交代遺言遺志或分配遺產，反倒詳細記載亞伯蘭從上帝所得的應許祝福，且這份應許的祝福卻不只是關繫個人而已，更涉及地上的萬族。亞伯蘭是否在初次領受應許時就已經領悟到自己承擔的不只是一人、一家、一族，而是影響及於全地萬民萬族的福份？又或者他是在人生歷程中每一階段上帝重申應許時，才一次比一次有更深刻的體會？我們不得而知。但站在時間長河這一頭的我們回頭向當年的亞伯蘭觀望懷想時，也許要比當時的他更清楚看到上帝所應許的這份祝福是何等豐盛深厚又流溢廣佈的極大恩典。

亞伯蘭一路行來卻是一個階段接著一個階段的試煉與考驗，幸賴上帝也是這樣一個階段一個階段，亦步亦趨地一路隨行，不斷重申應許，更新立約。與羅得之間的分離，對亞伯蘭來說或許是一個不下於父親離世的大考驗，再一次以另外一種形式承擔起父職，縱使有衝突摩擦，他依舊選擇照護羅得，任其自由而不是控制對方在自己的管轄之下，後來當羅得一家遇難之時，亞伯蘭是怎樣地傾力救援，更可以證明亞伯蘭的心確實是一顆「父親」的心。所以，當亞伯蘭決意讓羅得先行選擇他心中所愛的一份，自己再取那餘下的，也確實這樣去做時，上帝就再次向他重申這當初的同一個應許，且是一份更擴大的祝福。這一次所強調的不是「祝福你的就得祝福，咒詛你的就受咒詛」這樣的保護宣告，而是強調了「從你所在之地向四方舉目觀看，凡你所見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠，你的後裔也將多如塵沙般無可計數。」因為這時的亞伯蘭正因為骨肉至親羅得的離去而傷痛，上帝的安慰乃是今日你雖失去一個，將來卻要得著無數，今日你分享了你的祝福，將來我要給你無限量的祝福。這一切都因為亞伯蘭做了一個正確的決定，承擔起一個父親的職分，上帝所以揀選他成為萬族之父，藉他分享更多的祝褔。

今日，我們也分享了亞伯蘭所得的這份應許的祝福，不論是由血緣關係的繼承，或是由信心認養的關係繼承，無論哪一種形式的繼承，我們都在這份祝福之下，享用了這份祝福，我們都算是這塵沙般無可計數的後裔。但享用祝福領受遺產是子女享有的權利，真正「繼承」父祖的志業、精神、品格、理想....邁向完全，成為另外一個「父親」，才是身為子女的「義務」。幾時我們也如同亞伯蘭，在一次次的考驗中更臻成熟，更像一個父親，幾時我們就真正證明了自己確實「繼承了父親」，就是得著這「長子的職分」，亦即成為接棒的父親，照護每一個親族，祝福每一個鄰舍。「長子的職分」不是表面上的：繼承遺產優位順序的人、父親看重的孩子、有權力掌控資源的人.....etc.「長子的職分」實際上是意味著：那個像父親一樣，成為一個父親的人，他照顧群體裡的每一個份子，縱使他所照顧的人可能反對他，而他所到之處就分享他的祝福，甚至將祝福分送及於萬民。願我們都從我們所在的地方開始，就從當下的腳跟所站之地開始，從一個「兒女」的身份開始長大成熟，漸漸能夠成為「父母」，使天父能夠因此而喜悅、滿意。

羅得離別亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說，從你所在的地方，你舉目向東南西北觀看。凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多。（創十三 14-16）

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過了些日子，溪水就乾了，因為雨沒有下在地上。耶和華的話臨到他說：「你起身往西頓的撒勒法去，住在那裡；我已吩咐那裡的一個寡婦供養你。」以利亞就起身往撒勒法去。到了城門，見有一個寡婦在那裡撿柴，以利亞呼叫她說：「求你用器皿取點水來給我喝。」她去取水的時候，以利亞又呼叫她說：「也求你拿點餅來給我！」她說：「我指著永生耶和華—你的神起誓，我沒有餅，罈內只有一把麵，瓶裡只有一點油；我現在找兩根柴，回家要為我和我兒子做餅；我們吃了，死就死吧！」以利亞對她說：「不要懼怕！可以照你所說的去做吧！只要先為我做一個小餅拿來給我，然後為你和你的兒子做餅。因為耶和華—以色列的神如此說：罈內的麵必不減少，瓶裡的油必不缺短，直到耶和華使雨降在地上的日子。」婦人就照以利亞的話去行。她和她家中的人，並以利亞，吃了許多日子。罈內的麵果不減少，瓶裡的油也不缺短，正如耶和華藉以利亞所說的話。（列王紀上十七7~16）

以利亞獨自在曠野經過許多日子，烏鴉也果然按時供應吃食。對於以利亞而言，遵從上帝的吩咐，則上帝必負責他所需，是確然可靠無疑的經驗事實。曠野生活的訓練已然熟習之後，神卻藉由溪水的乾涸來指引他邁入下一個階段，要他離開孤單的曠野，進入群體生活。這並非是以利亞不能再繼續過曠野獨居生活，卻是因為群體的需求在呼喚著他，上帝向以利亞說已經吩咐了撒勒法的寡婦要供養以利亞。

上帝既然可以吩咐烏鴉供應以利亞，自然可以用任何祂願意的方式來繼續供應以利亞，然而卻何以卻要一個悲慘可憐，已瀕臨絕境，預備吃完最後一餐就準備等死的寡婦來供養以利亞呢？表面上需要食物供養的人似乎是以利亞，然則真正面臨斷炊的處境，已然絕望放棄，準備等死的人，其實是這位寡婦與她的孩子。上帝憐念寡婦孤兒的需求，於是差遣以利亞前來幫助。有趣的事情是，以利亞其實並無食物可以供給寡婦與孩子，只有她自己才有尚存的最後一點食糧，當以利亞向她索求水與餅時，她只好誠實以自己所處的絕境現況回應，表明眼前已經走到了最後一步，她與孩子尚且無力自救，何來能力供應以利亞呢？然而以利亞的建議卻是要求她只要先行付出，就應允她之後的日子必然不致缺乏，直到上帝沛降恩典的時日到來為止，每日所需必然得著供應，既不多亦不少，恰巧足夠每一次的需用。

我們在兩人的這段對話裡頭看見，寡婦本來是指著「永生耶和華—你的上帝」起誓，亦即她明白以利亞是有信仰的人，然而她自己並未分享這份信仰。但以利亞的回應卻是「耶和華—以色列的神」應許要日日供應他們一無所缺，直到恩雨沛然再降為止。也就是說，經過曠野訓練的以利亞已經有這樣的信念與把握，確知神必供應他無缺，而現在當上帝看見了寡婦孤兒的困境時，祂要求以利亞前去與這對母子分享這份信念與祝福，使母子兩人也能得著以利亞所已經得著的，上帝既是他們的上帝，就必負責他們的需求，直等到這段曠野時期過去，恩典之雨再次沛降。以利亞的回應將母子二人也包容進入領受上帝祝福與應許的對象之中，他宣稱上帝是以色列的上帝，而不只是以利亞個人的上帝。亦即，上帝的應許與祝福確實是要給予整個群體的，但上帝將應許祝福給予群體的方式卻十分特別，祂並非按照各別所需份量去一一分配給每一個個人，卻是在「自覺尚有不足而為明天憂慮的人，願意選擇優先供應那有眼下已有急迫需求之人」時，祂要祝福這分享給予的過程，使其雖然看似不足，但卻神奇地「取之不盡，用之不竭」，於是收受的人沒有缺乏，給予的人也沒有短缺。

上帝的神蹟就在人們彼此分享的過程中，不斷被複製，祝福與供應於是源源不絕。我們在新約聖經經文中也能看到類似，甚至超越上述模式的示範。以利亞與這對母子在彼此的慷慨分享中，證明了上帝的恩典與祝福是夠我們需用而不致缺乏的，而耶穌所行的示範則是更進一步的表明，當我們在群體之中彼此顧念所需而慷慨奉獻自己所有時，上帝的恩典與祝福將不僅是夠用，且是夠用而有餘的豐盛。當我們願意獻上自己所僅有的一點點來與眾人分享，這一點點經過耶穌的手擘開分享之後，不僅能夠餵飽眾人，最後收集所餘零碎甚至將遠超過最初所獻，儘管所獻上與眾人分享的最初只有五餅二魚，但在所有人飽餐之後卻還回收了十二籃。上帝打算賜下的恩典不只是夠用而已，而是「夠用而有餘」，這是神應許我們透過分享將會回收的豐盛——「夠用有餘」。

耶穌說：「不用他們去，你們給他們吃吧！」門徒說：「我們這裡只有五個餅，兩條魚。」耶穌說：「拿過來給我。」於是吩咐眾人坐在草地上，就拿著這五個餅，兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，門徒又遞給眾人。他們都吃，並且吃飽了，把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。（馬太十四16-20）

從曠野到美地——預備訓練

耶和華的話臨到以利亞說：「你離開這裡往東去，藏在約旦河東邊的基立溪旁。你要喝那溪裡的水，我已吩咐烏鴉在那裡供養你。」於是以利亞照著耶和華的話，去住在約旦河東的基立溪旁。烏鴉早晚給他叼餅和肉來，他也喝那溪裡的水。過了些日子，溪水就乾了，因為雨沒有下在地上。（列王紀上十七1-7）

當以利亞開始他一生的事奉工作時，神吩咐他去到無人的荒野獨居隱藏，且說烏鴉將會供應他養生所需。以利亞遵命而行，期間也果然有烏鴉供應，飲食生活一無所缺。烏鴉提供以利亞食物，這事究屬自然？或是超自然？乍看之下，這似乎是一項神奇體驗，野生烏鴉並非馴養的動物，何以能日日早晚供應以利亞所需？事件似乎是在顯明，當神以話語吩咐就成為事實的超凡權能。然而，若再加深思則不難發現，一切生靈存活於此世間，每時每刻無不是仰賴著大地的供養，所謂「自然」，其實不過是天天發生以致於我們竟然就「習以為常」的諸般神蹟而已。

與其說自然的法則是「一分耕耘，一分收穫」，我們付出努力就期待收獲，毋寧說我們生存於此世，一直以來都是天生天養，我們不曾真的「生產」過什麼，唯一的付出就只是伸出手去取得已經為我們豐富預備的一切，而所有已預備的，也確實遠超過能夠滿足我們所需求的程度。我們的危機其實在於內心對缺乏、不足的恐懼憂慮，正是這份焦慮導致我們過度需索、積貯，也因為這份信心與安全感的失喪，這種對於將來缺乏的預期心理，結果最後竟導致了真正的缺乏不足。而解除這危機的關鍵，其實並不在外面，而只在人心裡，在於看見事實的真相是，我們一直以來都是仰賴上帝的供應而得以生存，並非真是倚靠自己。

也所以，耶穌對我們的教導是：「不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎？你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？何必為衣裳憂慮呢？你想野地裡的百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！...你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（馬太六25-33）

縱然這道理簡單易懂，卻不容易深入人心。也所以，在我們邁步向前之初，神往往要先帶我們走一段曠野訓練之路，實際去經歷體驗到我們真正的需求，其實遠比我們設想的要少得多，而上帝的預備卻又比我們所設想的還要更深遠、廣闊、且更加豐盛。是的，神確實應許我們豐盛，神也應許我們流奶與蜜的迦南美地，但卻非經由我們過去所習慣的、以為的、料想計畫的方式。因為舊有的模式將會導向舊有的缺乏不足，所以上帝需要先訓練我們學會新的模式，被轉化改變之後的我們也才能夠真正享用上帝預備要賜下給人的豐盛富足。這訓練首先是絕對的信靠、完全的倚賴，讓祂在我們身上得以自由工作，使我們脫離舊有模式的掌控與限制，獲得自由，繼而得著全新的品味與喜好，在各方面都傾向像天父一樣。

曠野之路充滿試探與誘惑，我們時常會落入想要回歸舊有模式的陷阱。因為通往未知的冒險
是我們完全無從想像也無法掌控的，但舊有的一切卻是我們熟悉的、習慣的、可以完全掌控而沒有意外的。未來的應許固然美好，但總是不在自己的掌握之中，舊有的一切儘管有一切我們已經熟知的醜惡、危害，但至少我們總知道那是哪一種惡，會是什麼樣的傷害，而這種「已知」的感覺給予我們一種虛假的安全感，我們可以說服自己說，那是我可以忍受的醜、可以掌握的危害，可以管控的惡......就是這樣的不安全感、恐懼、疑惑，可能會迷惑我們走回頭路，用老方法，一時之間竟完全忘記自己當初立定的方向，忘記自己是因何而出發上路？究竟是為了什麼才走到今天腳下所站的這一地步？

每當感到迷惑之時，總要記得回顧所來徑，總不要忘記自己的本心初衷，不要忘記當初的出發點。縱使似乎總還望不見目標地之所在，縱使所花費的時間氣力早已數倍於當初所料想......要記得，切勿只是因為太過「習以為常」，就竟然忘記上帝的嗎哪在這一路以來都是一直天天按時賜下的，那是天天都按著我們的當下需要而及時供應發生的「神蹟」。

在前方不遠的將來，有一天上帝將會再次召我們出離曠野，進入迦南；如同起初祂呼召我們出離埃及，踏入曠野旅程一般。在此轉換之前，我們需要先受訓練，豐盛的應許一直都在前方等待著，然而我們自己卻需要先受鍛鍊，先被改變，這些訓練的目的是要讓我們能夠承受得起早已預定的應許，能夠真正享用早已預備的豐盛。到頭來我們終將發現，不是上帝阻擋我們進入美地，而是我們自己遷延許久，不是我們一直在等待上帝所定的時間到來，而是上帝一直都在等待著我們，等到我們願意相信，等到我們願意改變，等到我們願意堅持，等到我們願意放棄........等到我們不再只看見自己，於是我們看見他人，於是我們就看見上帝，看見迦南美地。