在

耶和華啊，你已經鑒察我，認識我。
我坐下，我起來，你都曉得。你從遠處知道我的意念。
我行路，我躺臥，你都細察，你也深知我一切所行的。
耶和華啊，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。
你在我前後環繞我，按手在我身上。
這樣的知識奇妙，是我不能測的。
至高，是我不能及的。
我往哪裡去躲避你的靈？
我往哪裡逃躲避你的面？
我若升到天上，你在那裡。
我若在陰間下榻，你也在那裡。
我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住。
就是在那裡，你的手必引導我，你的右手，也必扶持我。
我若說，黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜。
黑暗也不能遮蔽我使你不見，黑夜卻如白晝發亮。
黑暗和光明在你看都是一樣。
（詩一百卅九篇1-12）

當上帝創造天地萬有，也在地上造成男人女人之後，祂看著一切所造的都甚好，當祂的目光注視著的祂手所造的萬有，尤其是按照祂的形象樣式所造的人類時，祂慈父的心腸自始就是這樣一直溫柔地守護著、照看著祂心愛的兒女。有時我們實在驚異、困惑而不能明白，宇宙的創造主為何竟這樣眷顧地上渺小有如虛無一般的人？我們所居住的這顆小小的地球，在浩瀚無垠的宇宙裡，無異於一顆塵沙，而我們個人在這地上更是如此微渺而彷彿無足輕重。如此偉大無從想像的造物主，何以竟俯就如此卑微的受造？這樣愛我們？比起諸天裡先我們而受造的眾天使，人是小而又小，至極卑微的。在同樣身為受造物的大能天使身上，似乎更能彰顯出造物主無限的威能與榮耀，還有祂至高至深的無邊智慧，而這些都是身為人的我們難以窺見、難以明瞭的至極奧秘。然而在所有奧秘中至極的奧秘就是，祂愛我們。

大衛寫詩驚歎上帝對他的眷顧細察，神認識我們，無所不知，無所不至。祂認識我們，遠在我們受造成形之前，我們的心思意念、一切舉動都不在祂的關注之外，而這關注卻不是監察者的看守監視，而是愛的目光的深情凝注，有如戀人不能將目光離開心所愛的，有如母親的眼神時常照撫著她懷中的嬰孩，即在睡夢中亦默數著孩子輕細的呼息。祂時常關顧，總是臨在，未嘗不在。只是我們不總是覺察祂的臨在。當我們感到神不在時，就如大衛所說的黑暗一般，我們以為黑暗會遮蔽我們，使我們不能見到上帝，或使上帝不能見到我們。然而，事實是黑暗與光明在祂的眼中並無分別，無論是黑夜或白晝，在祂看來都是一樣的透徹分明。

有時，上帝隱藏自己。就好像母親將嬰孩放在一個安全的環境，容讓孩子盡情地探索世界、伸展自己，嬰兒在地上爬行時，把一切拿到的東西都放進嘴裡嚐嚐，他在冒險中感到完全的自由，但其實母親早已把一切能危及嬰孩的物品都收走，將孩子圈在安全的範圍內，鼓勵他自由發展、鍛鍊他的能力、在小小的冒險中認識世界也認識自己。上帝隱藏自己，為給所愛的孩子預備自由的空間，而自由的空間是為了孩子的成長而必須有的。我們在「上帝彷彿不在」的時刻，充分地運用我們被賦予的自由，負起生命的責任，在每個當下做選擇。選擇生命、選擇喜樂、選擇信賴、選擇愛，這就是成長。而神對人的期許，正是慈父對心愛兒女的期許，期待我們發揮生命的潛能，成長，長成「像祂一樣」。在每一個上帝彷彿不在的時刻裡，那是祂對我們的信心與期望，祂知道我們有能力做出正確的選擇，正如我們也有可能失敗一樣，但什麼時候祂放手讓我們自己來，那就表示祂相信我們可以，相信我們必能不辜負祂的期待。而縱使我們有失錯的時候，我們對上帝也應該能有同樣的信賴，知道祂總是在。

沒有一個地方是祂不在之處，因為沒有一個地方不是因為祂在，所以才有，所以才在。所以，無論身處在怎樣的黑暗裡，要記得，祂在，一直都在。而最感到黑暗的時刻，也許正是祂離你最近的時候。當母雞將小雞圍護在她翅膀的護庇之下時，小雞可能只感覺到緊迫、黑暗、一無所見、一無所知，但實際是它正緊緊被守護在母親的胸懷裡。我們的心也應當像無知軟弱的嬰孩一般，在慈母的胸懷裡安然歇息。

錫安說，「耶和華離棄了我，主忘記了我。」
婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩？不憐恤她所生的兒子？
即或有忘記的，我卻不忘記你。（以賽亞書四十九14,15）